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2019 de julio del 23 —EL REGALO Y EL PRINCIPIO DE AYNI

Los Laika eran astrónomos, arquitectos, médicos y videntes capaces de leer los signos del destino. Creían que cada gran creación en el mundo físico es primero soñado en ser, como un plano arquitectónico dibujado en el mundo invisible. Soñaban con ciudades en las nubes, y sus arquitectos construyeron Machu Picchu. Soñaban con convertir los desiertos secos en campos fértiles y sus ingenieros construyeron acueductos para lograrlo. Sus sueños fomentaron la paz y la ciencia de la curación con plantas en civilizaciones antiguas como Monte Verde, en Chile, que prosperaron hace aproximadamente 16,000 años, antes de que cualquiera de los primeros estadounidenses pudiera haber cruzado el estrecho de Bering desde el este de Siberia.

Más tarde soñaron con Caral, una metrópoli en el desierto peruano que floreció hace 5,000 años. Antes de que se construyeran las grandes pirámides de Giza, Caral era una ciudadela próspera con más de 20,000 habitantes. No se han encontrado rastros de almenas, armas, fortificaciones, muros para mantener a raya a los enemigos, cuerpos mutilados u otra evidencia de guerra en Caral. El laika Conjuró una civilización dedicada al placer, el arte, la sabiduría, el comercio y la adoración. Los habitantes de Caral eran poetas y músicos. Vivieron un sueño de relaciones pacíficas y rentables con sus vecinos.

Sueños sagrados engendran grandes civilizaciones. Cuando encuentres tu sueño sagrado y pruebes el poder del Luz primordial, estás obligado a compartirlo, a regalarlo libremente. La Luz Primordial crece dentro de ti solo en la medida en que la regalas a los demás. Yo llamo a esto el gran regalo. El sueño se regala libremente y todos tienen que contribuir con su parte para que se materialice.

Pocos soñadores sagrados permanecen hoy. Las personas acaparan el parpadeo de la luz que tienen, temerosos de que alguien pueda robarles el fuego. Muchos de los maestros de hoy son reacios a compartir sus secretos. El sorteo ya casi no se practica.

En contraste, la gente de la aldea de los Andes vive el principio del sorteo en sus asuntos cotidianos. La palabra usada para describirlo es Ayni, que los eruditos traducen libremente del quechua como "reciprocidad", que significa "hoy para ti, mañana para mí".

Las prácticas de medicina de Earthkeeper se basan en la idea de que debemos realinearnos con la naturaleza y volver al equilibrio, y luego nuestra salud natural volverá. Cuando estamos en ayni, la salud física, mental y emocional es nuestro derecho de nacimiento.

El obsequio es lo que hace que el chamán sea un sanador talentoso. No se está dando a sí misma ni a su medicamento en proporción a lo que se le paga por sus servicios. Ella está dando todo de sí misma, emplea todo su poder y usa todos sus medicamentos, y cuando al final de la sesión de curación el paciente pregunta cuánto se le debe, la respuesta de Laika es siempre: "Lo que pueda ofrecer yo ”. Esta es la comprensión del chamán del obsequio que no espera nada a cambio y agradecidamente acepta lo que se le ofrece.

En su sentido más profundo, ayni significa compartir la generosidad de la Luz Primordial, que no tiene límites y no espera nada a cambio. Y aunque la sabiduría popular establece un mutualismo práctico entre las personas, su sentido más elevado es dar sin esperar nada a cambio.

Ayni es la base de todo el chamanismo andino. Cuando alcanzamos ayni, el universo corresponde a cada una de nuestras acciones y refleja nuestra intención hacia nosotros, así como somos un espejo para los demás. En ayni, vivimos en sincronía.

Cuando estamos en ayni, estamos en una relación correcta con la naturaleza, y no tenemos que temerle. Para el Laika, no hay diferencia entre ser asesinado por una pantera o por un microbio. Cuando estamos en ayni, ya no somos parte de esa cadena alimentaria.

Cuando estamos en ayni, estamos en casa en el exuberante jardín de lo divino. Es solo nuestra incapacidad para percibir que nos hace sentir marginados. Si queremos experimentar el paraíso, tenemos que sentirlo en cada célula y hueso de una manera sagrada, desde el nivel de Hummingbird.

Comparto contigo algo que mi mentor, Don manuel Comparte conmigo. Esta cita es de mi libro. Isla del sol, que escribí con Erik Jendresen:

"Comenzamos haciendo ayni de superstición primitiva, para" complacer a los dioses ". Más tarde, hacemos ayni por costumbre, como parte de una ceremonia. Estas formas de ayni se realizan por miedo o por convención, no por amor. Eventualmente hacemos ayni porque debemos hacerlo, porque lo sentimos aquí ”, le tocó el pecho. "Dicen que solo entonces es ayni perfecto, pero creo que ayni siempre es perfecto, que nuestro mundo es siempre un verdadero reflejo de nuestra intención y nuestro amor y nuestras acciones".



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