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Junio ​​2019 25 —Pachamama, ciencia y espiritualidad

Pasé un cuarto de siglo viajando y estudiando con los sabios más reconocidos de América. Fui testigo de curas extraordinarias: personas a las que la medicina occidental habría renunciado durante mucho tiempo, recuperaron la salud de maneras que solo podía atribuir a un milagro o remisión espontánea. Con el tiempo, me convertí en aprendiz de los chamanes y aprendí sus prácticas y metodologías de curación. Sin embargo, una parte de mí siempre se sintió como un extraño.

Un viejo indio con el que trabajé durante muchos años, un hombre que eventualmente se convirtió en mi mentor, me explicó: “Eso es porque tu Dios es un Dios descendente. Él baja del cielo en raras ocasiones para tocarnos a los que estamos aquí en la Tierra; mientras que nuestra deidad es una divinidad ascendente que se eleva de la Tierra como el maíz dorado y reside entre nosotros. Nuestra fuerza creativa es Pachamama, la Madre Divina ".

Los sabios con los que estudié trabajaron con la Madre Divina, una energía o inteligencia con la que podían interactuar, para sanar a sus pacientes. Con el tiempo aprendí que cada uno de nosotros tiene el potencial de descubrir a la Madre Divina en la naturaleza. Este no era el viejo barbudo cuya imagen había llegado a asociar con Dios. Esta fue una fuerza que infundió toda la creación, un mar de energía y conciencia en el que todos nadamos y del que somos parte. Llegué a comprender esta fuerza vital que infunde cada célula de nuestros cuerpos, que anima a todos los seres vivos y que incluso alimenta las estrellas.

Los chamanes Inka creían que nosotros mismos somos esta energía divina encarnada en la materia, como cintas de luz solar que se envuelven alrededor de los troncos de los árboles y luego liberan su luz cuando colocamos un tronco en el fuego. Afirmaron que podían ver emanaciones de esta energía alrededor del cuerpo de una persona en forma de matriz luminosa.

Después de muchos años, también aprendí a sentir este campo luminoso y a comprender el concepto de los chamanes de que toda la vida está interconectada a través de hilos de luz. Al principio, mi mente científica tenía que comprender esta noción al explicarme que comemos animales que comen hierbas que se alimentan de la luz solar. Me recordé a mí mismo que la clorofila convierte la luz en carbohidratos, como el trigo y otros granos, y que convertimos los carbohidratos en luz dentro de nuestras células como combustible. Con el tiempo, mi cerebro lógico relajó su agarre en forma de tornillo de banco en mi conciencia, y pude percibir más directamente el tejido luminoso de toda la creación.

Con el tiempo, aprendí que el trauma deja una firma casi indeleble que un sanador puede percibir en el campo luminoso de sus clientes. Los sanadores creen que esto marca la experiencia de salud o enfermedad de una persona durante toda su vida, como una cruz que cada uno de nosotros debe asumir. Un chamán puede ayudar a las personas a aligerar su carga, tal vez incluso ayudarles a comprender las lecciones que necesitaban aprender del trauma original que experimentaron, pero depende de cada persona elegir si llevan su cruz a la ligera, la descartan por completo o se vuelven abrumado y abrumado bajo el peso.

En 2006, en una de mis expediciones anuales a los Andes, conocí al Dr. David Perlmutter. Había oído hablar de su trabajo con los trastornos neurológicos y estaba encantado de saber que también estaba interesado en las prácticas curativas indígenas. Mientras hablábamos, mencioné la noción de los chamanes de lo importante que es restaurar la fuerza vital femenina, y su rostro se iluminó de inmediato. "Sí", comentó, "son las mitocondrias".

Al escuchar esto, casi me caigo de la silla. Aquí estaba el vínculo entre las antiguas prácticas chamánicas y la neurociencia moderna. Recordé que nuestras mitocondrias se heredan del linaje de nuestra madre. Aquí estaba la fuente, dentro de cada célula de cada criatura viviente, de la fuerza vital femenina de la que hablan los sabios. Me emocioné mucho cuando mencionó cómo estas fábricas de energía parecían descomponerse bajo el continuo aluvión de estrés en nuestras vidas aceleradas y de toxinas bioquímicas, como mercurio, pesticidas y contaminación del agua y el aire.

Mientras más conversábamos, más obvio se nos hacía a ambos que hay muchos elementos de antiguas prácticas curativas y espirituales que se pueden describir en términos neurológicos modernos. ¿Qué pasaría si pudiéramos unir estas metodologías para ayudar a nuestros estudiantes y pacientes a sanar su cerebro, restaurar su salud y experimentar la libertad de las emociones destructivas como la ira y el miedo?

En 2011, Hay House publicó Enciende tu cerebro, De la cual somos coautores el Dr. Perlman y yo, unimos las disciplinas de la ciencia y la espiritualidad, separadas por mucho tiempo, para ayudar a los lectores a acceder a las partes del cerebro que nos definen como seres humanos.



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