Los budistas bon veneran a una Gran Madre que es a la vez una poderosa protectora y una feroz destructora. Sus representaciones e historias me recuerdan a los cuentos de los chamanes del Amazonas sobre el jaguar hembra, una fuerza protectora que nos enseña a no tener miedo de la muerte y la destrucción, ya que son partes inevitables del ciclo de la vida. El jaguar se desliza sin miedo por las aguas del Amazonas y navega hábilmente por las corrientes del río. Protege a sus cachorros y no duda en matar para mantenerlos.
En la tradición andina, los chamanes llaman Illa Tici Viracocha al principio organizador del universo: el que está en todas partes y en todo. Pero, de algún modo, el Padre Sol y la Madre Tierra dieron paso al Padre y al Hijo en las tradiciones de los conquistadores de América del Norte y del Sur. En todo el mundo, el poder de lo femenino puede perderse en historias sobre diosas al servicio de deidades masculinas. A menudo quedan relegados a personajes secundarios o terciarios. ¿Tendrá algo que ver con el sexo de los guardianes de estos cuentos?
Con tales mitologías guiándonos, no debería sorprendernos que ya no honremos por igual a nuestra madre y a nuestro padre, a lo masculino y a lo femenino. La divinidad femenina tiene muchos rostros, pero como ha pasado a la clandestinidad en las culturas de todo el mundo, sólo tenemos indicios sobre el alcance de sus poderes. La historia de los conquistadores, que toleraron a las curanderas capaces de atender las necesidades de los europeos enfermos y heridos, ha tenido eco en otros lugares: mientras las curanderas demostraran que conocían su lugar en la jerarquía del poder, se les permitía prosperar a pequeña escala. Pero si mostraban su ferocidad, hacían gala de una sabiduría superior a la de los hombres en el poder o desafiaban las normas escritas por los líderes masculinos de la comunidad, solían pagar un alto precio.
Lo vemos en las historias de Europa en las que las mujeres eran torturadas y asesinadas por ser «brujas», es decir, por seguir una tradición espiritual indígena que honraba el aspecto femenino del poder divino. La disminución patriarcal de las mujeres y la exaltación de los hombres se puede sentir incluso hoy en día, un remanente de los viejos mitos que dan forma a nuestras percepciones de maneras que ni siquiera reconocemos.
La Madre Tierra y el Padre Cielo no tienen por qué estar en guerra. El camino hacia la maestría y la sabiduría requería que consiguiéramos que se reconciliaran. En las tradiciones de los chamanes andinos, la Madre Tierra, o Pachamama, acelera nuestra evolución ayudándonos a despojarnos del pasado que nos confina y a dejar ir nuestros miedos – miedos tanto a la muerte física, como a la muerte de nuestras nociones preconcebidas sobre quiénes somos y quiénes podemos llegar a ser. La Pachamama nos ayuda a volvernos sabios y a ver nuestras vidas como parte de una historia mítica mayor, a medida que trascendemos las limitaciones de todos los mitos, creencias e ideas sobre lo que es posible.
La evolución requiere despertar al yo que recuerda que todo está conectado: nosotros, la Tierra, la naturaleza y sus criaturas, nuestros corazones y nuestras cabezas, nuestra energía y todas las partículas que componen el cuerpo que habitamos por ahora. La evolución exige que vayamos más allá del cerebro, que nos quitemos las anteojeras que hemos heredado y llevado, sin cuestionarlas, durante demasiado tiempo, y que abramos los ojos a una visión mucho más amplia de quiénes somos y en quiénes podemos convertirnos, y de cómo podemos curarnos.
¿Está preparado para despertar y evolucionar?
